Qu’advient-il de la conscience après la fin de la vie physique ? Dans *Le Voyage Éternel : Expériences de la Vie après la Mort*, João Ribeiro guide le lecteur vers un territoire où la mort cesse d’être une fin et devient un passage. Cet ouvrage rassemble 35 récits spirituels reçus lors de profondes communications médiumniques, dans lesquels des consciences désincarnées narrent leur histoire terrestre, leur éveil sur le plan spirituel et leur confrontation intime avec les choix, les affections et les leçons qui imprègnent leur existence.
Votre livre présente 35 récits qui oscillent entre douleur, lucidité, regret et guérison. Quel a été le premier moment, au cours du processus médiumnique, où vous avez réalisé que vous receviez quelque chose qui n’était pas seulement pour vous, mais pour le monde entier ?
Le premier témoignage est survenu juste après une étude biblique à domicile que j’anime tous les lundis depuis 2009. À la fin, j’ai clairement ressenti une présence et su que j’allais canaliser un message. Une fois terminé, j’ai réalisé qu’il s’agissait d’un récit spirituel complet, avec une histoire de vie et une expérience de mort imminente. Dès lors, j’ai commencé à recevoir des témoignages chaque semaine et j’ai compris que cela ne me concernait pas personnellement, mais faisait partie d’un projet plus vaste pour lequel j’avais été choisi comme instrument.
Les esprits révèlent des vérités qu’ils n’ont souvent comprises qu’après avoir quitté ce monde. Parmi tous ces témoignages, quelle a été la leçon la plus transformatrice que vous ayez appliquée à votre vie quotidienne ?
La plus grande leçon fut de comprendre, en pratique, que nos choix façonnent nos destins. Il n’existe en aucun cas un Dieu punitif ni un juge condamnant les âmes. Ce qui existe, ce sont des consciences qui récoltent les fruits de leurs propres choix. Lorsque le repentir et la réconciliation avec soi-même surviennent, l’aide spirituelle se manifeste naturellement. La miséricorde divine agit toujours, mais elle respecte le temps de chaque conscience.
Le livre aborde les zones de souffrance et les régions de lumière. Comment vous êtes-vous préparé·e, émotionnellement, à naviguer entre ces deux extrêmes sans être plus bouleversé·e que nécessaire ?
Passer d’un plan dense à un plan plus subtil n’a jamais été un problème pour moi. Avant même la parution du livre, je pratiquais déjà des projections astrales et des sauvetages dans les plans astraux inférieurs. L’impact ne provient jamais du lieu lui-même, mais de la souffrance de l’autre. Je suis pleinement conscient que ces plans ne sont que des états transitoires pour les esprits qui portent encore en eux la culpabilité et des conflits intérieurs.
De nombreux récits évoquent le « miroir de l’âme », ce moment de profonde prise de conscience. Comment décririez-vous cette expérience à quelqu’un qui n’a jamais été en contact avec des concepts spirituels ?
Le « miroir de l’âme » se révèle lorsque la conscience se contemple sans masque. Même ceux qui n’ont jamais été en contact avec la spiritualité portent en eux la véritable compréhension de leurs actes, de leurs sentiments et de leurs choix. La connaissance de soi dévoile nos faiblesses, et c’est de cette identification que naissent l’acceptation et la transmutation de l’ombre en lumière. Tel est le véritable chemin de l’évolution humaine.
Ces chapitres montrent que la mort ne rend personne égal : chaque conscience accède au royaume spirituel porteuse de sa propre histoire morale. Qu’est-ce qui vous a le plus surpris dans cette diversité de chemins ?
La diversité des chemins ne me surprend pas. La Terre est une planète-école, et chacun apprend à sa manière. Ce qui me surprend, c’est à quel point l’esprit humain est conditionné et prisonnier des idées préconçues. Nombre de personnes vertueuses souffrent après la mort, non pas à cause de leurs actes, mais parce qu’elles ne parviennent pas à accepter la nouvelle réalité spirituelle lorsqu’elle se présente à elles.
Les messages ont été reçus dans des moments de prière et de silence. Comment avez-vous acquis la confiance nécessaire pour distinguer l’inspiration personnelle d’une communication authentique, tout en préservant la rigueur éthique évoquée dans le livre ?
Bien que je sois ouvertement médium, tout est très subtil. L’expérience me permet de distinguer clairement mes propres réflexions de la communication spirituelle. Lorsque j’écris quelque chose de personnel, la créativité s’exprime librement. Lorsque je suis inspirée, le message me parvient par fragments, presque dicté, phrase par phrase. Cela a toujours été un critère essentiel pour préserver la responsabilité et l’éthique de ce que je transmets.
« Le Voyage Éternel » est une œuvre sur la continuité, non sur la fin. Pour vous, quels changements cela implique-t-il dans votre façon de vivre lorsque vous comprenez véritablement que la conscience ne s’éteint pas avec la mort ?
Tout change. Ceux qui croient que la vie s’arrête avec la mort vivent plus insouciants. Ceux qui ont conscience de la continuité de la vie savent que leur propre conscience sera leur juge suprême après la mort. Faire des erreurs fait partie de la vie, mais persister dans l’erreur est un choix. Chaque choix engendre des conséquences, positives ou négatives, selon l’intention qui le sous-tend.
Si vous ne pouviez retenir qu’un seul message parmi les 35 expériences racontées pour le lecteur après avoir refermé le livre, quel serait-il et pourquoi ?
Le message est : « Dis-leur que tu les aimes. » C’était le premier témoignage que j’ai reçu, et aussi le premier du livre. Il évoque le regret de ne pas avoir exprimé son amour plus tôt dans la vie. Cela fait écho à ma propre histoire. Mes parents n’avaient pas l’habitude de dire « Je t’aime », mais j’ai toujours ressenti cet amour dans leurs gestes. J’ai réussi à le dire à mon père avant son décès, et je l’ai entendu de sa bouche après. Le plus grand regret n’est pas ce que nous avons fait, mais ce que nous n’avons pas su dire.
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