Bien au-delà de la sexualité, le Tantra est, pour la thérapeute Fernanda Zorzo , « une pleine autorisation du plaisir qui utilise le corps comme moyen de transcendance ». Créatrice du projet Heaven Tantra, elle promeut cette philosophie lors de festivals internationaux comme Burning Man et a récemment animé une retraite immersive à Rio Grande do Sul, du 24 au 26 octobre, réunissant des pratiques de connaissance de soi, de spiritualité et de connexion au corps et à la nature.
Forte de plus de dix ans d’expérience, Fernanda déconstruit les tabous et les mythes entourant le Tantra, démontrant que cette pratique est bien plus qu’un simple massage érotique ou des rituels de plaisir. La thérapeute, qui a participé à des productions comme l’émission de téléréalité américaine « The Retreat USA », applique la méthode comme un outil de guérison et de reconnexion. Lors de cette retraite, les participants ont expérimenté des techniques tantriques, des méditations, des rituels chamaniques et des expériences sensorielles en pleine nature, dans un espace conçu pour l’équilibre, la légèreté et l’introspection.
Vous dites souvent que le Tantra est « une totale autorisation du plaisir ». Avec le recul, à quel moment de votre parcours avez-vous senti que vous vous étiez véritablement autorisé à ressentir du plaisir sans culpabilité ?
Il serait hypocrite de dire qu’un seul événement m’a complètement libéré de la culpabilité dans tous les domaines de ma vie. Mais je peux dire qu’après le Tantra, je reconnais beaucoup plus clairement les liens qui m’enchaînent – culpabilité, peur, contrôle – et je peux m’en libérer plus rapidement. Aujourd’hui, je suis consciente des moments où je m’éloigne du plaisir, du bonheur et de mon essence… et j’utilise des outils comme la pleine conscience et le tantra pour retrouver plus rapidement mon potentiel vibratoire maximal.
Votre première expérience du Tantra remonte à vos études d’ingénieur. Comment s’est déroulé le conflit entre la pensée logique de la science et la transmission intuitive de cette philosophie ? Cohabitent-elles encore en vous ?
Ce fut un choc immense – et, paradoxalement, une bénédiction immense. Je pense que ce fondement logique m’a permis de traduire le Tantra d’une manière accessible à tous mes élèves, même les plus sceptiques.
Lors de mes premières expériences, j’étais très peu impliqué, et pourtant j’en ressentais des bienfaits qui défiaient toute logique. Et lorsque j’ai commencé à diriger des processus et à observer des transformations chez des milliers de personnes, j’ai compris qu’il n’y avait plus de place pour le scepticisme, mais plutôt pour la gratitude et le respect. Face aux faits, rien n’est plus faux.
Vous mentionnez que le corps emmagasine la douleur et les souvenirs que l’esprit oublie. Connaissez-vous l’histoire d’un élève ou d’un patient qui vous a marqué au point de changer votre vision du Tantra ?
Le rôle de l’esprit est de nous protéger ; il efface donc souvent ou déforme les événements douloureux. Ce que beaucoup ignorent, c’est que le corps entretient ces souvenirs et ne les comprend que lorsqu’ils sont vécus.
Je me souviens d’une femme profondément blessée par l’abandon de son père, mais qui ne comprenait pas bien son histoire ni le déroulement des événements. Lors d’une expérience vécue, elle a gardé un souvenir très précis, confirmé plus tard par sa mère, notamment la révélation que le père qui l’avait enregistrée n’était pas son père biologique. C’était il y a plus de dix ans, et je suis encore ému quand je m’en souviens.
Il existe également de nombreux cas de personnes se souvenant d’abus ou de situations non résolues pendant les pratiques ; c’est puissant, mais aussi profondément apaisant. J’aime souligner que pour d’autres, ce n’est pas aussi précis que de se souvenir, de ressentir ou de revivre complètement un souvenir, mais le corps libère ces tensions de manière moins logique, mais néanmoins puissante.
Vous avez perdu votre emploi et été jugé pour votre pratique du Tantra. Aujourd’hui, lorsque vous voyez ce sujet abordé dans les festivals, les émissions de téléréalité et les débats publics, avez-vous le sentiment que les préjugés ont diminué ou simplement changé de forme ?
Les préjugés ont diminué, mais très lentement – et souvent, ils ne changent que d’apparence. Aujourd’hui, la curiosité est plus grande, mais des résistances, tant sociales qu’institutionnelles, persistent. Je crois que ceux qui travaillent sérieusement avec le Tantra doivent s’unir pour diffuser cette philosophie de la meilleure façon possible.
La recherche du Tantra doit être considérée comme un acte de courage – de quelqu’un qui est prêt à briser ses propres barrières pour devenir une version plus vulnérable, mais aussi plus authentique et plus puissante de lui-même.
J’aime pénétrer et conquérir des espaces « pas si faciles ». Je pense qu’après avoir pratiqué le tantra pendant plusieurs années au sein d’une équipe pluridisciplinaire, tant sur le terrain qu’à l’université, avec des psychologues, des gynécologues, des urologues, des psychiatres et même de nombreux docteurs, cela m’a donné une grande force pour poursuivre cet objectif, non seulement pour diffuser cette philosophie que j’aime et en laquelle je crois tant, mais aussi pour déconstruire de nombreuses idées reçues à son sujet. C’est toujours un défi de faire comprendre et respecter le tantra dans des milieux où les préjugés sont encore si nombreux, mais c’est précisément dans ces milieux que j’insiste pour y pénétrer. Je sais qu’il existe des lacunes où le tantra est encore plus nécessaire.
À Burning Man et à « The Retreat USA », vous avez démontré que le Tantra peut exister même sans nudité ni contact physique. Qu’est-ce que cela révèle sur la véritable nature de cette pratique et sur ce que les gens recherchent réellement lorsqu’ils viennent vous voir ?
Cela révèle que le Tantra est bien plus profond qu’on ne l’imagine. Il ne s’agit pas de sexe ou de nudité ; c’est une philosophie ancienne qui œuvre pour la guérison, la conscience et la présence par différents biais. Je suis très fier de présenter cela dans des lieux comme Burning Man : un Tantra qui stimule l’âme, pas le corps.
J’y plante une graine de curiosité, de confiance et d’amour, et je montre que le plaisir peut naître de la présence, et non de l’exposition.
Ce que les gens recherchent réellement lorsqu’ils viennent me voir est très variable. Certains connaissent mon travail depuis des années et mettent du temps à trouver le courage de participer à un événement, jusqu’à ce que des professionnels de santé les recommandent. Nombreux sont ceux qui, dès leur arrivée, expliquent qu’ils n’y comprennent rien, qu’ils n’ont pas fait beaucoup de recherches, qu’ils ont des craintes mais refusent d’en partager les véritables raisons… et honnêtement, inutile de les exprimer, car, de toute façon, ils travailleront précisément sur ce qui est nécessaire et comment le faire, même si la personne repart surprise d’y être allée pour une raison précise et d’avoir progressé dans bien d’autres domaines de sa vie auxquels elle ne s’attendait pas. Il en va de même pour les couples.
Vous avez déclaré que « la société ne s’intéresse pas au bonheur des gens parce qu’ils consomment moins ». Quand avez-vous réalisé que le plaisir pouvait aussi être un acte politique, et pas seulement personnel ?
Je l’ai d’abord remarqué en moi-même. Lorsque j’ai commencé à me libérer des contraintes sociales et à accéder à un plaisir plus intérieur, ma relation à tout a changé : à moi-même, à mon corps, aux autres et au monde.
Et puis, en voyant la même chose arriver à tant de gens, j’ai compris à quel point c’était politique.
Une personne libre et heureuse consomme moins, dépend moins et se soumet moins. Le plaisir intérieur est révolutionnaire car il s’auto-entretient.
Le Tantra éveille une magnifique force intérieure, nous apprenant à naviguer et à honorer la lumière et l’ombre, et à aimer notre histoire. Se comprendre comme des êtres complets et suffisants nous rend meilleurs pour nous-mêmes et pour le monde, apprendre à être vulnérables, s’accepter davantage… tout cela conduit à moins de « solutions rapides et superficielles ». Ce n’est pas une bonne affaire pour le capitalisme, mais c’est une excellente affaire pour une société plus équilibrée et plus saine.
La retraite « Montagne de la Lune » allie traditions tantriques, chamaniques et autochtones. Quel type de transformation espérez-vous provoquer chez les participants ? Et que représente cette rencontre pour votre propre cheminement ?
Cette retraite marque une nouvelle étape de mon travail, où j’intègre le Tantra comme source de santé, de bien-être et de bonheur. J’y combine des pratiques que j’ai non seulement étudiées, mais qui m’ont aussi transformée au cours de la dernière décennie, en les intégrant à une approche plus naturelle et pourtant plus intense.
Les traditions chamaniques que j’inclus sont exemptes de substances, mais extrêmement puissantes. Le Temazcal, par exemple, est une expérience profondément purificatrice : il renoue avec la terre et le corps, avec humilité et force à la fois. Cette année, je suis allé à Tepoztlan, au Mexique, pour vivre une expérience exclusive de Temazcal avec un chaman. Si je n’avais pas cru au pouvoir et à la transformation de cette expérience, je ne serais pas allé aussi loin, et encore moins ajouté à l’itinéraire de la retraite que je dirigerai.
Je vois beaucoup de professionnels de différents domaines qui essaient de défendre comme bon seulement ce qu’ils font, j’ai l’humilité et l’expérience pour ajouter tout ce qui ajoutera au résultat : il ne s’agit pas de moi, il s’agit de transformer de la meilleure façon les vies qui seront entre mes mains pendant cette période.
Pour ceux qui considèrent encore le Tantra avec suspicion, quelle serait la première étape – le geste le plus simple – pour commencer à se reconnecter à son propre corps et à transformer le plaisir en connaissance de soi ?
La première étape consiste à rechercher des expériences dirigées par des professionnels qui accordent la priorité au bien-être et à la sécurité émotionnelle des participants, et pas seulement au respect des protocoles.
En matière de sexualité et de vulnérabilité, l’essentiel est l’acceptation, le respect et la liberté.
Rien n’est obligatoire dans le véritable Tantra. La seule invitation est d’être présent : avec son corps, sa respiration et ses émotions.
La première étape consiste à reconnaître que vous avez un beau chemin, plein de possibilités, et que cette invitation vous autorise pleinement à profiter pleinement de votre vie et à être pleinement vous-même. Sans peur, culpabilité ni jugement… Ne comparez pas votre parcours à celui des autres ; invitez-vous à vivre pleinement l’instant présent. Un bon accompagnement dans ce processus le rend encore plus puissant et agréable.
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